在孟子看來，要想成為圣人就必須保養本心、善養浩然之氣。孟子說這種浩然之氣至大至剛，能夠塞于天地之間，聽起來似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩，實則仍以保養本性和加強仁義道德修養為旨歸。紛繁世間，酒色財氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學做圣人就必須擺脫這些干擾。孟子認為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做仁人。君子以德服人，君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。抵御外在物欲干擾，保養良好天性，既需要好的環境，更需要個人持之以恒的努力。因此，孟子更強調個人的立志和堅持，強調君子必須窮不失義，達不離道。 　　孟子反對的是大家都將仁義拋諸腦后而把眼睛緊盯在利上，反對見利忘義和后義而先利。他認為，如果人人都懷利以相接，為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，那就會導致人們不顧廉恥、互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應該做到仁民而愛物，在魚和熊掌不可得兼時，要舍利取義、舍生取義。 　　與老子的清凈無為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種當今之世，舍我其誰的軒昂霸氣，這比孔子的道不行，乘桴浮于海的無可奈何更為堅毅和充滿斗爭意志。他相信即使暫時遇到挫折和困難，那不過是一些必經的考驗，人要想成功，必須經風雨、見世面。孟子認為人只有在逆境中奮斗，才能激發出強烈的進取精神。在面對困境時，君子不怨天，不尤人，自任以天下之重，以實現人生價值。 　　孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。在孟子看來，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。只有人格獨立自主才能無為其所不為，才能仰不愧于天，俯不怍于人。 　　仁人無敵于天下，有了這樣的修養和浩然之氣，就能夠無所畏懼。